«corazón montañoso... imponente ciudadela verde de picos escarpados»

Lennox Honychurch (*In the Forests of Freedom*, 2017, p. 2)

«un país de una dificultad indescriptible»

Gobernador Ainslie, gobernador británico de Dominica (1813-1814)

*marronage*, *marrons*

Los *marrons* (o *Maroons*) son los esclavos fugitivos; el *marronage* —originalmente el acto político de aquellos esclavos que escapaban hacia las colinas boscosas— designa hoy una forma de resistencia cultural frente a la cultura euroamericana.

*mornes*

Las colinas que se alzan abruptamente tras las playas caribeñas... Aún densamente boscosas en algunos puntos, constituyen el territorio agreste y vital donde se refugiaron los *Maroons*.

Glissant (*Poetics*, 1997, pp. xxii-xxiii)

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Vista desde el oeste hacia la montaña más alta de Dominica, el Morne Diablotin (centro-derecha, tras las nubes). Fotografía de Adom Philogene Heron, 2022.

La montañosa isla de Dominica (en el Caribe oriental) posee una historia singular en cuanto a la esclavitud y el *marronage*. Al ser la última isla del Caribe colonizada por potencias europeas y presentar una orografía demasiado escarpada para las grandes plantaciones de azúcar, permaneció hasta mediados del siglo XVIII como refugio tanto para los pueblos indígenas como para africanos autoemancipados que huían de la dominación europea y de la expansión de las plantaciones por el archipiélago. Así, antes de convertirse en colonia de plantación británica (en 1763) —tras librar varias guerras con Francia por el control de la isla e intentar implantar allí una revolución azucarera—, fue en gran medida un territorio sin amo, habitado por el pueblo indígena kalinago, por colonos africanos autoemancipados o *marrons* procedentes de islas vecinas (como Guadalupe al norte y Martinica al sur), así como por misioneros franceses, leñadores y *petits blancs* («blancos pobres»): pequeños propietarios que contaban con un número reducido de trabajadores esclavizados. A lo largo de la primera mitad del siglo XVIII, el número de pequeños propietarios franceses y de personas esclavizadas fue aumentando. A pesar de un tratado anglo-francés de 1748 que declaraba a Dominica una isla neutral kalinago, la presencia colonial francesa *de facto* aumentó, y Gran Bretaña terminó enfrentándose a ellos por el control formal. Sin embargo, pese al dominio colonial británico posterior, los 250 años de interacción entre kalinagos, europeos y africanos se definieron en gran medida por formas de vida desarrolladas al margen y a la sombra del sistema de plantaciones, en asentamientos autónomos dispersos por su accidentada geografía; en enclaves situados a lo largo de profundos valles fluviales y elevadas crestas. Así pues, tal como han sostenido los estudiosos de Dominica, los cimientos modernos de la sociedad dominiquesa reflejan más una sociedad cimarrona que un sistema de plantaciones.

Entre 1763, cuando Gran Bretaña tomó el control de la isla, y la derrota definitiva de los cimarrones hacia 1814, la isla fue testigo de dos «guerras cimarronas» —o campañas genocidas perpetradas por el Estado colonial— (1785-1786 y 1812-1814), de una conspiración revolucionaria fallida de cimarrones y «mulatos» para derrocar el orden de supremacía blanca en 1791 (apenas meses antes del inicio de la Revolución haitiana) y de varias huidas masivas de esclavos, además de innumerables fugas (tanto temporales como definitivas) y actos de insurgencia cimarrona y sustracción clandestina de recursos de las plantaciones. A pesar de los intentos coloniales británicos de cartografiar, parcelar y subastar toda la isla para crear plantaciones de azúcar, el vasto corazón de la isla —con su selva tropical virgen, sus grandes *mornes* que se elevan hasta convertirse en picos cubiertos de nubes, sus altas mesetas, largas crestas y precipicios que caen hacia profundos valles— se convirtió en un refugio de campamentos cimarrones bien defendidos, de prácticas espirituales, de cultivos de subsistencia y de vínculos africanos con esta nueva tierra, este mar y este cielo. Como sostiene el historiador dominiqués Lennox Honychurch:

Este terreno agreste hizo que la «Dominica de las plantaciones» se extendiera poco más de dos millas desde la costa. Esto dejó miles de acres en el interior —casi dos tercios de la isla— tan intactos como lo habían estado desde antes de la época de Cristóbal Colón. Aquel era el territorio de los cimarrones.

Los *neg mawon* (cimarrones) de Dominica construyeron un mundo y una forma de ser que hicieron posible su autodeterminación, autonomía y humanidad, más allá de la degradación propia de la vida en las plantaciones. Este «impulso cimarrón», anterior a la época de las plantaciones en Dominica, ha perdurado a través del auge y la decadencia de dicho sistema. Casi todos los estudiosos del *neg mawon* han observado un espíritu y un legado cimarrones que han persistido más allá del genocidio de Ainslie (1813-1814), de la Emancipación (1834-1888) y de la independencia (en 1978).

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(I) Territorio cimarrón y Dominica de las plantaciones (Honychurch, 2017: 14); (C) Parque Nacional Morne Trois Pitons, Gaffey, 2019; (D) «Campamentos y líderes cimarrones conocidos. 1763-1834» (Honychurch, 2017: 14).

Por ello, el equipo de Dominica dedicado al estudio de la esclavitud y sus legados se interesa no solo en cómo se recuerda la esclavitud como sistema de dominación, sino, aún más, en cómo perdura en la isla la memoria de los cimarrones. Nos interesan lugares clave de memoria: desde el Old Market y el Museo de Roseau —donde los cimarrones capturados eran sometidos a juicios farsa y ejecutados violentamente, exhibiéndose sus cabezas en estacas para aterrorizar a la población esclavizada— hasta Jacko Flats (sitio de un famoso campamento cimarrón que lleva el nombre del líder Jacko); la plantación Hillsborough (escenario de una famosa protesta y huida colectiva de 20 personas esclavizadas tras el asesinato de un compañero a manos de un capataz violento); y los diversos terrenos y parajes del montañoso interior que aún conservan el nombre de *Neg Mawon* o los de líderes específicos. Nos interesa saber cómo se recuerda a estos lugares y a las figuras cimarronas cuyos nombres aún perduran en la memoria —Mabouya, Bala, Jacko, Elephant, Pharcel, Jean Zonbi y muchos más—, así como las diferencias en dicho recuerdo según los distintos sectores sociales, la clase, el color de piel, el género y la ubicación geográfica. También examinaremos los silencios: aquello o aquellos que no son recordados.

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Jacko Flats

Belles, Dominica, 2026.

Fotografía de Adom Philogene Heron

Lennox Honychurch, citando la historia social de Dominica escrita en 1984 por el historiador haitiano Jean Casimir, señaló que «Dominica refleja los efectos no tanto de una sociedad de plantación, sino de una sociedad cimarrona»; por su parte, Bernard Wiltshire ha argumentado que, si bien «los cimarrones fueron derrotados, sus años en la selva no carecieron de frutos... dejaron un legado con el que aún debemos reconciliarnos». Schuyler Esprit añade que «la ética de resistencia que guiaba sus vidas ha tenido un impacto duradero en la isla». A nosotros también nos interesa saber si los dominiqueses perciben o experimentan la persistencia de esos impactos duraderos en la actualidad. Las siguientes preguntas impulsan nuestra labor:

¿De qué manera podría manifestarse este espíritu cimarrón en la vida dominiquesa contemporánea?

¿Quiénes, tras la época de los cimarrones, podrían haberse inspirado en su ética de autonomía, vida comunitaria, supervivencia en armonía con la naturaleza y voluntad de libertad?

Si estos legados permanecen latentes o han desaparecido, ¿qué factores podrían haber precipitado su supresión o extinción? ¿De qué manera podrían las prácticas colaborativas de cine y curaduría propiciar un reencuentro con los modos de vida, la ética y la política de los *mawon* (cimarrones)?

¿Qué podría revelar dicho reencuentro sobre la forma en que se recuerda el cimarronaje y la esclavitud (quizás de maneras divergentes)?

¿Y cómo puede este acto de recordar formar parte de un proceso de reparación tras las secuelas de la esclavitud?

Para abordar estas cuestiones, los socios locales de OneOff Productions —bajo la dirección del cineasta Michael Lees— realizarán talleres, desarrollarán conjuntamente y rodarán una serie de cortometrajes con actores locales. Estas obras presentarán apariciones de figuras cimarronas del pasado que intervienen en la vida de los dominiqueses contemporáneos. Las películas, que contarán con un guion flexible, mostrarán lugares clave de la memoria y figuras extraídas de los archivos —con referencias a acontecimientos y personas históricas— mientras estos seres ancestrales (*neg mawon*) entran en contacto con los dominiqueses actuales, los inspiran o incluso los acechan, invitándoles a confrontar el pasado. Asimismo, en colaboración con miembros de la Waitikubuli Artists Association, el proyecto incluirá actividades curatoriales centradas en la cultura material de los cimarrones —abarcando elementos como machetes, *wah wah* (ñame silvestre), objetos espirituales, cestas caribes, caracolas y piezas de caza silvestre—.

Los resultados de estas actividades, junto con la proyección de las películas, servirán de base para un evento público —un pequeño Festival Cimarrón— destinado a dar a conocer esta historia rica y compleja a los asistentes, fomentar la conversación, inspirar la reflexión y abrir un diálogo sobre cómo el cimarronaje habita el presente y cómo puede recordarse en la Dominica actual.

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El Old Market de Roseau, hacia 1900.

Lugar donde, menos de un siglo antes, se llevaron a cabo ejecuciones de cimarrones.

Fotografía conservada en el Museo de Roseau.

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Hombre no identificado con una caracola.

© Alan Lomax. La Plaine, Dominica, 1962.

https://archive.culturalequity.org/field-work/caribbean-1962/la-plaine-i-662/unidentified-man-conch-shell