es un proyecto de investigación financiado por el AHRC que reúne a un equipo diverso de curadores, cineastas, antropólogos, sociólogos e historiadores de Ghana, Brasil, Dominica y Gran Bretaña para explorar creativamente cómo las historias de la esclavitud atlántica son recordadas, movilizadas y disputadas entre las comunidades afectadas por sus legados.

La investigación sobre el desarrollo y la naturaleza de la esclavitud atlántica revela múltiples injusticias y experiencias en todo el mundo. Estas experiencias tienen distintos significados en distintos contextos y entre distintas comunidades, especialmente aquellas comunidades que han sido afectadas negativamente por el sistema. En medio de tal divergencia, las historias de la esclavitud atlántica se convierten en un nexo de disputas sobre la mejor manera de conmemorar esos pasados. Es en este espacio generativo de contestación y de producción diversa de significados donde trabaja el proyecto La esclavitud y sus legados.

al bicentenario de la abolición británica del comercio de esclavos, en 2007, muchas personas en Europa y Estados Unidos asumían que existía un “nosotros” que estaba de acuerdo sobre los males definitorios de la esclavización y sobre las formas apropiadas de representarla en museos, sitios patrimoniales y otros espacios públicos, así como sobre quién debía hacerlo. Hoy, tales supuestos son públicamente cuestionados de múltiples maneras. Movimientos de protesta, desde Rhodes Must Fall hasta Black Lives Matter y la Repair Campaign, han puesto en primer plano el papel fundacional de la esclavitud racial en el desarrollo del orden social y político moderno en Europa y Estados Unidos, así como sus legados continuos sobre las comunidades afectadas. Esto ha impulsado un cuestionamiento de las formas en que el pasado de la esclavitud y del antiesclavismo, así como las vidas posteriores de la esclavitud, son —o no son— narradas, visualizadas y memorializadas públicamente.

en el trabajo museístico han visto cómo se centra la autoridad del público y la práctica participativa, lo que ha llevado a comunidades de creación de contenidos dirigidas por el público. Sin embargo, las voces de quienes en el Sur Global experimentan los legados vivos de la esclavización han estado en gran medida ausentes de las conversaciones que impulsaron dichos cambios. Las narrativas de la esclavitud transatlántica no son fijas ni están asentadas en un pasado definido y singular, sino que son disputadas tanto entre como dentro de quienes —en el presente— están posicionados de manera diferente por el pasado de la esclavitud y quienes imaginan futuros distintos. Como afirmó Stuart Hall en una ocasión, todo lo histórico está “sujeto al continuo ‘juego’ de la historia, la cultura y el poder” (Hall, 1990: 225).

Evidentemente, el reconocimiento de la esclavitud como “un pasado que no ha pasado” (Trouillot, 1995) se ha convertido en una preocupación popular para muchas instituciones culturales. Hoy, los curadores de museos se preguntan cómo los museos y otros lugares de memoria pueden iluminar, reparar o resarcir la herida que nació con la modernidad capitalista (Cardonna, 2021). Reconociendo el entrelazamiento ineludible entre pasado, presente y futuro, los estudiosos también han comenzado a preguntar: ¿Qué deseamos del pasado? ¿Qué esperamos recuperar? (Connolly y Fuentes, 2016: 115) y ¿cuál es la historia de la esclavitud que “debemos contar desde el presente que nosotros mismos habitamos?” (Best y Hartman, 2005: 5).

es incluir y amplificar voces y perspectivas menos escuchadas del Sur y del Norte mediante la investigación, el diseño y la evaluación de nuevas formas de curar la cultura material y los lugares de memoria asociados con la esclavitud atlántica. Fundamentalmente, nuestro enfoque busca una práctica decolonial, al tiempo que se apoya en los ideales inclusivos de convocatoria de equipos del modelo de investigación Thrive.

La esclavitud y sus legados anima y complejiza las preguntas anteriores al atender a la diversidad dentro de y entre cuatro países —Ghana, Brasil, Dominica y Gran Bretaña— y entre regiones, comunidades o sitios específicos dentro de ellos. Aunque los ghaneses, brasileños, dominiqueses y las personas afrodiaspóricas en Gran Bretaña puedan habitar cada uno “en la estela” de la esclavitud (Sharpe, 2016), nos interesan las particularidades de estas historias, cómo se da sentido a estas “vidas posteriores” (Hartman, 2001) de la esclavización y cómo, guiado por tal diversidad, el pasado de la esclavitud puede ser reimaginado y representado.

En Ghana, Brasil, Dominica y Gran Bretaña, el equipo interrogará la relación entre historias divergentes y vidas posteriores de la esclavitud, así como las luchas sociales y políticas en torno a las memorias y narrativas de la esclavitud que continuamente desestabilizan o regresan a este pasado inestable/desestabilizador. El proyecto atiende a la importancia del género en la configuración de las historias de la esclavización y de las representaciones contemporáneas del pasado. También atendemos a historias de cimarronaje o aquilombar, que ofrecen lentes divergentes sobre el entrelazamiento de pasados, presentes y futuros.

¿Qué significa la ausencia de un pasado singular, de un presente singular, de un “nosotros” singular para contar la historia de la esclavitud o para hacer reclamaciones sobre el pasado, para los curadores encargados de interpretar para el público la cultura material asociada con la esclavitud transatlántica?

El proyecto también pregunta cómo pueden contarse las historias de la esclavitud. En medio de la parcialidad y el carácter fragmentario de los archivos coloniales, los curadores se ven obligados a trabajar con ausencias y pérdidas. A través del diálogo crítico sobre cuestiones de daño, reparación, justicia y cierre, la producción académica de los Estudios Negros ha identificado la “ausencia material no como un punto final, sino más bien como una oportunidad para enfoques creativos” (Van Horn, 2024). El equipo se basará en estas ideas y seguirá el rastro de los objetos inquietos con los que trabajan los curadores: materiales que se deterioran con el tiempo; restos enterrados que son desenterrados; objetos prestados en colecciones museísticas que son devueltos.

Los objetos musealizados, los sitios patrimoniales e incluso los paisajes (Glissant, 1989) disponibles para la producción de sentido y la narración de historias también se transforman mediante “el juego del tiempo, la cultura y el poder”, generando continuamente nuevos desafíos curatoriales.

Las voces de las comunidades más marginadas por la esclavitud a menudo faltan en el debate académico, profesional y público sobre la práctica curatorial. Basándonos en investigaciones recientes sobre cómo los museos se desarrollan y funcionan junto a otras tecnologías de contención, como prisiones, asilos y zoológicos, preguntamos si nuevas prácticas curatoriales pueden ayudar a reconectar a las personas y funcionar como tecnologías de libertad. Metodológicamente, el proyecto movilizará el aprendizaje colaborativo basado en objetos y el cine participativo, incluso con comunidades marginadas en cada país, hacia prácticas más equitativas de producción y intercambio de conocimiento.