"coração montanhoso... imponente cidadela verde de picos escarpados"

Lennox Honychurch (*In the Forests of Freedom*, 2017, p. 2)

"um país de difícil acesso, impossível de descrever"

Governador Ainslie, governador britânico de Dominica, 1813-1814

*marronage*, *marrons*

Os *marrons* (ou *Maroons*) são os escravizados fugitivos; o termo *marronage* — originalmente referente ao ato político desses escravizados que escapavam para as colinas arborizadas — designa hoje uma forma de oposição cultural à cultura euro-americana.

*mornes*

As colinas que se erguem abruptamente atrás das praias do Caribe... Ainda densamente arborizadas em alguns pontos, constituem a terra selvagem e preservadora da vida onde os *Maroons* buscaram refúgio.

Glissant (*Poetics*, 1997, pp. xxii-xxiii)

Vista em direção à montanha mais alta de Dominica, Morne Diablotin (centro-direita, atrás das nuvens), a partir do oeste. Foto de Adom Philogene Heron, 2022.

A ilha montanhosa de Dominica (Caribe Oriental) possui uma história bastante singular de escravidão e *marronage*. Sendo a última ilha do Caribe a ser colonizada por potências europeias e apresentando um relevo íngreme demais para vastas plantações de cana-de-açúcar, permaneceu, até meados do século XVIII, como um refúgio tanto para povos indígenas quanto para africanos que haviam conquistado sua própria liberdade e fugiam da dominação europeia e da expansão das *plantations* pelo arquipélago. Assim, antes de se tornar uma colônia de *plantation* da Grã-Bretanha (em 1763) — que travou várias guerras com a França pelo controle da ilha e tentou implementar ali uma revolução açucareira —, Dominica era, em grande parte, um território sem senhores, habitado pelo povo indígena Kalinago, por africanos libertos/fugitivos (*marrons*) vindos de ilhas vizinhas (como Guadalupe, ao norte, e Martinica, ao sul), bem como por missionários franceses, lenhadores e *petits blancs* ("brancos pobres"), pequenos proprietários de terras que mantinham um número reduzido de trabalhadores escravizados. Ao longo da primeira metade do século XVIII, o número de pequenos proprietários franceses e de pessoas escravizadas aumentou. Apesar de um tratado anglo-francês de 1748 declarar Dominica uma ilha neutra dos Kalinago, a presença colonial francesa *de facto* aumentou, e a Grã-Bretanha acabou por disputar com eles o controle formal. No entanto, a despeito do domínio colonial britânico que se seguiu, os 250 anos de interação entre Kalinago, europeus e africanos foram amplamente definidos por modos de vida situados fora — e à sombra — da ordem das *plantations*, em assentamentos autônomos espalhados por sua geografia acidentada; em enclaves que margeavam vales fluviais profundos e cumes elevados. Assim, talvez — como argumentam estudiosos de Dominica —, as bases modernas da sociedade dominicana sejam mais um reflexo de uma sociedade *maroon* (de escravizados fugidos) do que da ordem das *plantations*.

Entre 1763, quando a Grã-Bretanha assumiu o controle da ilha, e a derrota final dos *maroons* por volta de 1814, a ilha testemunhou duas "guerras *maroon*" — ou campanhas genocidas empreendidas pelo Estado colonial (1785-1786 e 1812-1814) —, uma conspiração revolucionária fracassada de *maroons* e "mulatos" para derrubar a ordem de supremacia branca em 1791 (poucos meses antes do início da Revolução Haitiana) e várias fugas em massa de escravizados, além de inúmeras evasões (temporárias ou de longa duração), atos de insurgência *maroon* e a apropriação clandestina de recursos das *plantations*. Apesar das tentativas coloniais britânicas de mapear, lotear e leiloar toda a ilha para a criação de engenhos de açúcar, a vasta região central — com sua floresta tropical virgem, grandes *mornes* (montanhas) que se elevavam em picos cobertos por nuvens, planaltos elevados, longas cristas e precipícios que despencavam em vales profundos — tornou-se um refúgio seguro. Esse interior inacessível transformou-se em um espaço de acampamentos *maroon* bem defendidos, de práticas espirituais, de áreas de cultivo para subsistência e de vivências africanas em relação a essa nova terra, mar e céu. Como argumenta o historiador dominicano Lennox Honychurch:

Esse terreno inóspito fez com que a "Dominica das *plantations*" se estendesse pouco mais de três quilômetros (duas milhas) a partir da costa. Isso deixou milhares de acres no interior — o equivalente a quase dois terços da ilha — tão intocados quanto estavam antes da época de Cristóvão Colombo. Esse era o território dos *Maroons*.

Os *neg mawon* de Dominica construíram um mundo e um modo de ser que lhes garantiram autonomia, humanidade e a posse de si mesmos, para além das degradações da vida nas *plantations*. Esse "impulso *maroon*" — anterior ao sistema de *plantations* na Dominica — perdurou durante a ascensão e o declínio desse modelo. Quase todos os estudiosos do *neg mawon* observaram um espírito e legados *maroon* que persistiram para além do genocídio de Ainslie (1813-14), da Emancipação (1834-88) e da independência (em 1978).

(E) Território *Maroon* e a Dominica das *Plantations* (Honychurch, 2017: 14); (C) Parque Nacional Morne Trois Pitons, Gaffey, 2019; (D) "Acampamentos e líderes *maroon* conhecidos. 1763-1834" (Honychurch, 2017: 14).

Portanto, a equipe de Dominica dedicada ao tema "Escravidão e seus Legados" interessa-se pela forma como a escravização é lembrada enquanto sistema de dominação, mas interessa-se ainda mais pela persistência da memória dos *Maroons* (escravizados fugidos) na ilha. Voltamos nossa atenção para locais de memória fundamentais: desde o Old Market e o Museu de Roseau — onde *Maroons* capturados eram submetidos a julgamentos simulados e executados violentamente, com suas cabeças expostas em estacas para aterrorizar a população escravizada — até Jacko Flats, local de um famoso acampamento *Maroon* batizado em homenagem ao líder Jacko; a plantação Hillsborough, palco de um famoso protesto em que 20 pessoas escravizadas abandonaram o trabalho após o assassinato de um colega por um capataz violento; e as diversas áreas de terra e marcos geográficos no interior montanhoso que ainda levam o nome de "Neg Mawon" ou homenageiam líderes específicos. Investigamos como esses lugares e as figuras *Maroon* cujos nomes ainda são lembrados — Mabouya, Bala, Jacko, Elephant, Pharcel, Jean Zonbi, entre tantos outros — são recordados, e como essa memória varia entre diferentes grupos sociais, bem como em termos de classe, cor, gênero e localização geográfica. Também examinaremos os silêncios — isto é, quem ou o que não é lembrado.

Jacko Flats

Belles, Dominica, 2026.

Foto de Adom Philogene Heron

Lennox Honychurch, citando a obra de 1984 do historiador haitiano Jean Casimir sobre a história social de Dominica, observou que "Dominica reflete os efeitos não tanto de uma sociedade de *plantation*, mas sim de uma sociedade *Maroon*"; por sua vez, Bernard Wiltshire argumentou que, embora os *Maroons* tenham sido derrotados, "seus anos na floresta não foram em vão... deixaram um legado com o qual ainda precisamos nos reconciliar". Schuyler Esprit acrescenta que "a ética de resistência que norteava suas vidas deixou impactos duradouros na ilha". Também buscamos compreender se e como os dominiquenses percebem ou vivenciam a persistência desses impactos nos dias de hoje. As seguintes questões norteiam nosso trabalho:

De que maneira esse espírito *Maroon* se manifesta na vida contemporânea em Dominica?

Quem, desde a época dos *Maroons*, pode ter se inspirado em sua ética de autonomia, vida coletiva, sobrevivência em harmonia com a natureza e desejo de liberdade?

Se esses legados permanecem latentes ou desapareceram, o que pode ter precipitado sua supressão ou extinção? De que maneira práticas colaborativas de cinema e curadoria poderiam evocar ou propiciar um reencontro com os modos de vida, a ética e a política dos *mawon* (cimarrones/fugitivos da escravidão)?

O que tal reencontro poderia revelar sobre a forma como o *maronnage* (a fuga e a resistência à escravidão) e a própria escravidão são lembrados (talvez de maneiras divergentes)?

E como essa memória pode integrar um processo de reparação no rastro deixado pela escravidão?

Para abordar essas questões, os parceiros locais da OneOff Productions — liderados pelo cineasta Michael Lees — realizarão oficinas, desenvolverão coletivamente e filmarão uma série de curtas-metragens com atores locais. Os filmes apresentarão visitas de figuras *mawon* do passado, intervindo na vida de dominiquenses contemporâneos. As obras, com roteiros flexíveis, destacarão locais de memória e figuras históricas extraídas de arquivos — com referências a eventos e pessoas reais —, mostrando esses seres ancestrais (*neg mawon*) entrando em contato, inspirando e talvez até assombrando os dominiquenses de hoje, convidando-os a um acerto de contas com o passado. Em colaboração com membros da Waitikubuli Artists Association, atividades curatoriais centradas na cultura material dos *mawon* — incluindo, provavelmente, facões, *wah wah* (inhame silvestre), objetos espirituais, cestaria caribe, conchas e caça silvestre — também farão parte deste trabalho.

Os resultados dessas atividades, juntamente com a exibição dos filmes, embasarão um evento público — um pequeno Festival *Maroon* — destinado a informar o público sobre essa história rica e complexa, estimular conversas, inspirar reflexões e abrir um diálogo sobre como o *maronnage* habita o presente e como pode ser lembrado na Dominica contemporânea.

O Mercado Antigo de Roseau, c. 1900.

Local de execuções de *Maroons* menos de um século antes.

Foto do acervo do Museu de Roseau.

Homem não identificado com uma concha.

© Alan Lomax. La Plaine, Dominica, 1962.

https://archive.culturalequity.org/field-work/caribbean-1962/la-plaine-i-662/unidentified-man-conch-shell