Profil du pays : la Dominique
Profil du pays : la Dominique
« un cœur montagneux… une puissante citadelle verte aux sommets escarpés »
Lennox Honychurch (*In the Forests of Freedom*, 2017, p. 2)
« un pays d’une difficulté indescriptible »
Gouverneur Ainslie, gouverneur britannique de la Dominique, 1813-1814
marronnage, marrons
Les « Marrons » sont des esclaves fugitifs ; le marronnage — à l’origine l’acte politique de ces esclaves s’enfuyant vers les collines boisées — désigne aujourd’hui une forme d’opposition culturelle à la culture euro-américaine.
mornes
Les collines qui s’élèvent brusquement derrière les plages des Caraïbes… Encore densément boisées par endroits, elles constituent cette terre sauvage et protectrice où les Marrons trouvèrent refuge.
Glissant (*Poétique de la Relation*, 1997, p. xxii-xxiii)
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Vue depuis l’ouest en direction du plus haut sommet de la Dominique, le Morne Diablotin (au centre-droite, derrière les nuages). Photo d’Adom Philogene Heron, 2022.
L’île montagneuse de la Dominique (dans les Petites Antilles) possède une histoire tout à fait singulière en matière d’esclavage et de marronnage. Dernière île des Caraïbes à être colonisée par les puissances européennes et trop escarpée pour accueillir de vastes plantations de canne à sucre, elle demeura, jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, un refuge tant pour les populations autochtones que pour les Africains s’étant affranchis par la fuite, cherchant à échapper à la domination européenne et à l’expansion des plantations dans l’archipel. Ainsi, avant de devenir une colonie de plantation britannique (en 1763) — après plusieurs guerres contre la France pour le contrôle de l’île et une tentative d’y instaurer une économie sucrière —, elle était en grande partie une terre sans maître, peuplée par les autochtones Kalinagos, par des colons africains affranchis (ou Marrons) venus des îles voisines (comme la Guadeloupe au nord ou la Martinique au sud), ainsi que par des missionnaires français, des bûcherons et des « petits blancs » (petits propriétaires terriens exploitant un nombre restreint d’esclaves). Tout au long de la première moitié du XVIIIe siècle, le nombre de ces petits propriétaires français et de personnes réduites en esclavage allait croissant. Malgré un traité anglo-français de 1748 déclarant la Dominique île neutre appartenant aux Kalinagos, la présence coloniale française s'est accrue de fait, et la Grande-Bretagne a fini par les combattre pour en prendre le contrôle officiel. Pourtant, en dépit de la domination coloniale britannique qui a fini par s'imposer, les 250 années d'interactions entre Kalinagos, Européens et Africains ont été largement marquées par des modes de vie situés en marge et dans l'ombre du système de plantation ; des modes de vie ancrés dans des établissements autonomes disséminés à travers un relief accidenté, au sein d'enclaves jalonnant les vallées fluviales encaissées et les hautes crêtes. Ainsi, comme l'ont soutenu certains spécialistes de la Dominique, les fondements de la société dominicaine moderne reflètent peut-être davantage une société marronne qu'un système de plantation.
Entre 1763, date à laquelle la Grande-Bretagne prit le contrôle de l'île, et la défaite finale des marrons vers 1814, l'île fut le théâtre de deux « guerres des marrons » — ou campagnes génocidaires menées par l'État colonial (1785-1786 et 1812-1814) — ainsi que d'un complot révolutionnaire avorté, associant marrons et « mulâtres », visant à renverser l'ordre suprémaciste blanc en 1791 (quelques mois seulement avant le début de la révolution haïtienne). Elle connut également plusieurs départs massifs d'esclaves, sans compter d'innombrables fuites (temporaires ou durables), des actes d'insurrection marronne et des prélèvements clandestins au détriment des plantations. Malgré les tentatives britanniques de cartographier, de lotir et de mettre aux enchères l'intégralité de l'île pour y établir des plantations de canne à sucre, le vaste cœur de l'île — fait de forêt tropicale vierge, de grands mornes s'élevant vers des sommets noyés dans les nuages, de hauts plateaux, de longues crêtes et de précipices plongeant dans des vallées profondes — devint un refuge imprenable. Ce territoire intérieur abritait des camps marrons solidement défendus, des pratiques spirituelles, des jardins vivriers et le lien que les Africains tissaient avec cette terre, cette mer et ce ciel nouveaux. Comme l'affirme l'historien dominicain Lennox Honychurch :
Ce relief difficile fit en sorte que la « Dominique des plantations » ne s'étendait guère au-delà de deux miles (environ 3 kilomètres) depuis la côte. Il en résulta que des milliers d'acres à l'intérieur des terres — soit près des deux tiers de l'île — demeurèrent aussi intacts qu'ils l'étaient avant l'époque de Christophe Colomb. C'était le pays des marrons.
Les *nèg mawon* (marrons) de la Dominique ont bâti un monde et un mode d'existence qui leur ont permis de préserver leur dignité, leur autonomie et leur humanité, loin de l'avilissement inhérent à la vie de plantation. Cet « élan marron », antérieur à l’ère des plantations à la Dominique, a survécu à l’essor et au déclin de ce système. Presque tous les chercheurs ayant étudié le *neg mawon* ont relevé un esprit et un héritage marrons ayant perduré au-delà du génocide perpétré par Ainslie (1813-1814), de l’Émancipation (1834-1838) et de l’indépendance (1978).
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(G) Territoire marron et Dominique des plantations (Honychurch, 2017 : 14) ; (C) Parc national du Morne Trois Pitons, Gaffey, 2019 ; (D) « Camps et chefs marrons connus, 1763-1834 » (Honychurch, 2017 : 14).
Ainsi, l'équipe de la Dominique travaillant sur l'esclavage et ses héritages s'intéresse à la manière dont l'esclavage est perpétué dans la mémoire en tant que système de domination, mais plus encore à la façon dont la mémoire du marronnage perdure sur l'île. Nous nous penchons sur des lieux de mémoire clés : de l'Old Market et du musée de Roseau — où des marrons capturés étaient jugés lors de simulacres de procès et exécutés violemment, leurs têtes étant exposées sur des piques pour terroriser la population asservie — jusqu'à Jacko Flats, site d'un célèbre camp de marrons nommé d'après le chef Jacko ; en passant par la plantation Hillsborough, théâtre d'une célèbre révolte où vingt personnes réduites en esclavage cessèrent le travail pour protester contre le meurtre d'un de leurs camarades par un régisseur violent ; sans oublier les diverses parcelles de terre et lieux-dits encore appelés « Neg Mawon » ou portant le nom de chefs spécifiques dans l'intérieur montagneux de l'île. Nous cherchons à comprendre comment ces lieux et ces figures du marronnage dont les noms ont survécu — Mabouya, Bala, Jacko, Elephant, Pharcel, Jean Zonbi et bien d'autres — sont commémorés, et comment cette mémoire varie selon les différents groupes sociaux, ainsi qu'en fonction de la classe, de la couleur de peau, du genre et de la situation géographique. Les silences — ce qui ou ceux qui ne sont pas évoqués — seront également interrogés.
Ainsi, l'équipe de la Dominique travaillant sur l'esclavage et ses héritages s'intéresse à la manière dont l'esclavage est perpétué dans la mémoire en tant que système de domination, mais plus encore à la façon dont la mémoire du marronnage perdure sur l'île. Nous nous penchons sur des lieux de mémoire clés : de l'Old Market et du musée de Roseau — où des marrons capturés étaient jugés lors de simulacres de procès et exécutés violemment, leurs têtes étant exposées sur des piques pour terroriser la population asservie — jusqu'à Jacko Flats, site d'un célèbre camp de marrons nommé d'après le chef Jacko ; en passant par la plantation Hillsborough, théâtre d'une célèbre révolte où vingt personnes réduites en esclavage cessèrent le travail pour protester contre le meurtre d'un de leurs camarades par un régisseur violent ; sans oublier les diverses parcelles de terre et lieux-dits encore appelés « Neg Mawon » ou portant le nom de chefs spécifiques dans l'intérieur montagneux de l'île. Nous cherchons à comprendre comment ces lieux et ces figures du marronnage dont les noms ont survécu — Mabouya, Bala, Jacko, Elephant, Pharcel, Jean Zonbi et bien d'autres — sont commémorés, et comment cette mémoire varie selon les différents groupes sociaux, ainsi qu'en fonction de la classe, de la couleur de peau, du genre et de la situation géographique. Les silences — ce qui ou ceux qui ne sont pas évoqués — seront également interrogés.
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Jacko Flats
Belles, Dominique, 2026.
Photo d'Adom Philogene Heron
Lennox Honychurch, citant l'ouvrage de 1984 de l'historien haïtien Jean Casimir sur l'histoire sociale de la Dominique, a fait remarquer que « la Dominique porte moins les traces d'une société de plantation que celles d'une société marronne » ; de son côté, Bernard Wiltshire a soutenu que, certes, « les marrons ont été vaincus, mais leurs années passées dans la forêt n'ont pas été vaines... ils ont laissé un héritage avec lequel nous devons encore nous réconcilier ». Schuyler Esprit ajoute que « l'éthique de résistance qui guidait leur existence a eu des répercussions durables sur l'île ». Nous cherchons également à savoir si — et comment — les Dominicains perçoivent ou vivent la persistance de ces impacts jusqu'à nos jours. Les questions suivantes guident nos travaux :
Comment cet esprit marron se manifeste-t-il dans la vie contemporaine à la Dominique ?
Qui, depuis l'époque des marrons, s'est inspiré de leur éthique fondée sur l'autonomie, la vie en communauté, la survie en milieu naturel et la soif de liberté ?
Si ces héritages sont en sommeil ou ont disparu, qu'est-ce qui a pu précipiter leur étouffement ou leur disparition ? Comment les pratiques collaboratives mêlant cinéma et commissariat d'exposition pourraient-elles susciter ou invoquer des retrouvailles avec les modes de vie, l'éthique et la politique des Marrons (*mawon*) ?
Que pourraient révéler ces retrouvailles quant à la manière dont le marronnage et l'esclavage sont mémorisés (peut-être de façon divergente) ?
Et comment ce travail de mémoire peut-il s'inscrire dans un processus de réparation au lendemain de l'esclavage ?
Pour aborder ces questions, les partenaires locaux de OneOff Productions – sous la direction du cinéaste Michael Lees – concevront et tourneront, en collaboration avec des acteurs locaux, une série de courts métrages mettant en scène des figures marronnes du passé surgissant dans la vie de Dominicains d'aujourd'hui. Ces films, dont le scénario est esquissé mais laisse place à l'improvisation, mettront en valeur des lieux de mémoire et des figures historiques issues des archives (faisant référence à des événements et des personnages réels) ; ces êtres ancestraux (*neg mawon*) entreront en contact avec les Dominicains contemporains, les inspirant ou peut-être les hantant, et les invitant ainsi à faire face à leur passé. En collaboration avec des membres de la Waitikubuli Artists Association, des activités de médiation culturelle axées sur la culture matérielle des Marrons – incluant notamment machettes, *wah wah* (ignames sauvages), objets rituels, vannerie caraïbe, coquilles de lambi et gibier – viendront également enrichir ce projet.
Les résultats de ces activités, ainsi que la projection des films, serviront de base à un événement public – un festival dédié à la culture marronne – visant à faire découvrir cette histoire riche et complexe aux participants, à susciter des échanges et des réflexions, et à ouvrir le dialogue sur la manière dont le marronnage habite le présent et peut être commémoré dans la Dominique d'aujourd'hui.
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Le Vieux Marché de Roseau, vers 1900.
Lieu d'exécution de Marrons moins d'un siècle auparavant.
Photo conservée par le musée de Roseau.
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Homme non identifié tenant une coquille de lambi.
© Alan Lomax, La Plaine, Dominique, 1962.
https://archive.culturalequity.org/field-work/caribbean-1962/la-plaine-i-662/unidentified-man-conch-shell