est un projet de recherche financé par l’AHRC qui réunit une équipe diverse de conservateurs, cinéastes, anthropologues, sociologues et historiens du Ghana, du Brésil, de la Dominique et de Grande-Bretagne afin d’explorer de manière créative la façon dont les histoires de l’esclavage atlantique sont rappelées, mobilisées et contestées parmi les communautés touchées par ses héritages.

Les recherches sur le développement et la nature de l’esclavage atlantique révèlent de multiples injustices et expériences à travers le monde. Ces expériences revêtent des significations différentes selon les contextes et les communautés, en particulier celles qui ont été affectées négativement par ce système. Au milieu de ces divergences, les histoires de l’esclavage atlantique deviennent un foyer de contestations concernant les meilleures manières de commémorer ces passés. C’est dans cet espace génératif de contestation et de production diverse de sens que travaille le projet L’esclavage et ses héritages.

du bicentenaire de l’abolition britannique de la traite des esclaves, en 2007, beaucoup en Europe et aux États-Unis supposaient qu’il existait un « nous » qui s’accordait sur les torts fondamentaux de l’esclavisation, ainsi que sur les manières appropriées de la représenter dans les musées, les sites patrimoniaux et d’autres espaces publics, et sur les personnes habilitées à le faire. Aujourd’hui, de telles présuppositions sont publiquement contestées de multiples façons. Des mouvements de protestation, de Rhodes Must Fall à Black Lives Matter et à la Repair Campaign, ont mis au premier plan le rôle fondateur de l’esclavage racial dans le développement de l’ordre social et politique moderne en Europe et aux États-Unis, ainsi que ses héritages persistants pour les communautés touchées. Cela a suscité une remise en question des façons dont le passé de l’esclavage et de l’antiesclavagisme, ainsi que les survivances de l’esclavage, sont — ou ne sont pas — publiquement racontés, visualisés et commémorés.

du travail muséal ont vu la mise au centre de l’autorité des publics et des pratiques participatives, conduisant à des communautés de création de contenu dirigées par les publics. Pourtant, les voix de celles et ceux du Sud global qui font l’expérience des héritages vivants de l’esclavisation ont été largement absentes des conversations qui ont suscité ces évolutions. Les récits de l’esclavage transatlantique ne sont ni fixes ni stabilisés dans un passé défini et singulier ; ils sont au contraire contestés à la fois entre et parmi celles et ceux qui — dans le présent — sont différemment positionnés par le passé de l’esclavage et qui envisagent des futurs différents. Comme Stuart Hall l’a un jour affirmé, tout ce qui est historique est « soumis au “jeu” continu de l’histoire, de la culture et du pouvoir » (Hall, 1990 : 225).

De toute évidence, la reconnaissance de l’esclavage comme « un passé qui n’est pas passé » (Trouillot, 1995) est devenue une préoccupation importante pour de nombreuses institutions culturelles. Aujourd’hui, les conservateurs de musées se demandent comment les musées et autres lieux de mémoire peuvent éclairer, réparer ou redresser la blessure née avec la modernité capitaliste (Cardonna, 2021). Reconnaissant l’entrelacement inévitable du passé, du présent et du futur, des chercheurs ont également commencé à demander : Que désirons-nous du passé ? Qu’espérons-nous retrouver ? (Connolly et Fuentes, 2016 : 115) et quelle est l’histoire de l’esclavage que « nous devons raconter à partir du présent que nous habitons nous-mêmes ? » (Best et Hartman, 2005 : 5).

est d’inclure et d’amplifier des voix et des perspectives moins entendues du Sud et du Nord en recherchant, concevant et évaluant de nouvelles façons de conserver et d’interpréter la culture matérielle et les lieux de mémoire associés à l’esclavage atlantique. Fondamentalement, notre approche vise une pratique décoloniale tout en s’appuyant sur les idéaux inclusifs de constitution d’équipe du modèle de recherche Thrive.

L’esclavage et ses héritages anime et complexifie les questions ci-dessus en portant attention à la diversité au sein de et entre quatre pays — le Ghana, le Brésil, la Dominique et la Grande-Bretagne — ainsi qu’entre des régions, communautés ou sites spécifiques en leur sein. Bien que les Ghanéens, les Brésiliens, les Dominiquais et les personnes afro-diasporiques en Grande-Bretagne puissent chacun habiter « dans le sillage » de l’esclavage (Sharpe, 2016), nous nous intéressons aux particularités de ces histoires, à la manière dont ces « survivances » (Hartman, 2001) de l’esclavisation sont comprises, et à la façon dont, guidé par cette diversité, le passé de l’esclavage peut être réimaginé et représenté.

Au Ghana, au Brésil, à la Dominique et en Grande-Bretagne, l’équipe interrogera la relation entre les histoires divergentes et les survivances de l’esclavage, ainsi que les luttes sociales et politiques autour des mémoires et des récits de l’esclavage qui déstabilisent continuellement ce passé instable/déstabilisant ou y reviennent. Le projet porte attention à l’importance du genre dans la formation des histoires de l’esclavisation et des représentations contemporaines du passé. Nous nous intéressons également aux histoires de marronnage ou d’aquilombar, qui offrent des perspectives divergentes sur l’entrelacement des passés, des présents et des futurs.

Que signifie, pour les conservateurs chargés d’interpréter pour le public la culture matérielle associée à l’esclavage transatlantique, l’absence d’un passé singulier, d’un présent singulier, d’un « nous » singulier pour raconter l’histoire de l’esclavage ou formuler des revendications sur le passé ?

Le projet demande également comment les histoires de l’esclavage peuvent être racontées. Face à la partialité et aux lacunes des archives coloniales, les conservateurs sont contraints de travailler avec les absences et les pertes. Par un dialogue critique sur les questions de blessure, de réparation, de justice et de clôture, les recherches en études noires ont identifié « l’absence matérielle non pas comme un point d’arrêt, mais plutôt comme une occasion d’approches créatives » (Van Horn, 2024). L’équipe s’appuiera sur ces perspectives et suivra les objets instables avec lesquels travaillent les conservateurs : des matériaux qui se dégradent au fil du temps ; des vestiges enterrés qui sont mis au jour ; des objets prêtés dans des collections muséales qui sont restitués.

Les objets muséalisés, les sites patrimoniaux et même les paysages (Glissant, 1989) disponibles pour la production de sens et le récit sont eux aussi transformés par « le jeu du temps, de la culture et du pouvoir », générant continuellement de nouveaux défis curatoriaux.

Les voix des communautés les plus marginalisées par l’esclavage sont souvent absentes des débats académiques, professionnels et publics sur la pratique curatoriale. En nous appuyant sur des recherches récentes concernant la manière dont les musées se développent et fonctionnent aux côtés d’autres technologies de confinement telles que les prisons, les asiles et les zoos, nous demandons si de nouvelles pratiques curatoriales peuvent contribuer à reconnecter les personnes et fonctionner comme des technologies de liberté. Sur le plan méthodologique, le projet mobilisera l’apprentissage collaboratif fondé sur les objets et le cinéma participatif, y compris avec des communautés marginalisées dans chaque pays, afin de favoriser des pratiques plus équitables de production et de partage des connaissances.