« L'esclavage et ses héritages » (*Slavery and its Legacies*) est un projet de recherche financé par l'AHRC. Il réunit une équipe pluridisciplinaire composée de conservateurs, de cinéastes, d'anthropologues, de sociologues et d'historiens issus du Ghana, du Brésil, de la Dominique et du Royaume-Uni. Ensemble, ils explorent de manière créative la façon dont l'histoire de l'esclavage atlantique est mémorisée, mobilisée et contestée au sein des communautés touchées par ses héritages.

Les recherches sur le développement et la nature de l'esclavage atlantique révèlent une multitude d'injustices et d'expériences vécues à travers le monde. Ces expériences revêtent des significations différentes selon les contextes et les communautés, en particulier pour celles qui subissent les conséquences négatives de ce système. Face à cette diversité, l'histoire de l'esclavage atlantique devient un point de convergence de contestations quant à la meilleure façon de commémorer ce passé. C'est au cœur de cet espace fertile, marqué par la contestation et la pluralité des interprétations, que se déploie le projet « L'esclavage et ses héritages ».

À l'approche

du bicentenaire de l'abolition de la traite négrière par le Royaume-Uni (2007), beaucoup, en Europe et aux États-Unis, supposaient l'existence d'un « nous » partageant une vision commune : celle des torts fondamentaux liés à l'esclavage et des modalités appropriées pour le représenter — et par qui le représenter — dans les musées, les sites patrimoniaux et autres espaces publics. Aujourd'hui, ces présupposés sont ouvertement contestés de diverses manières. Des mouvements de protestation tels que *Rhodes Must Fall*, *Black Lives Matter* ou la *Repair Campaign* ont mis en lumière le rôle fondateur de l'esclavage racial dans l'émergence de l'ordre social et politique moderne en Europe et aux États-Unis, ainsi que la persistance de ses héritages au sein des communautés affectées. Cette prise de conscience a suscité une remise en question de la manière dont le passé de l'esclavage et de l'abolitionnisme — ainsi que les rémanences actuelles de l'esclavage — sont (ou ne sont pas) racontés, visualisés et commémorés dans l'espace public.

Les évolutions récentes dans le domaine

muséal ont placé l'autorité du public et les pratiques participatives au centre des préoccupations, favorisant ainsi la création de contenus à l'initiative des communautés elles-mêmes. Pourtant, les voix des populations du Sud global, qui vivent au quotidien les héritages persistants de l'esclavage, ont été largement absentes des débats ayant conduit à ces changements. Les récits de l'esclavage transatlantique ne sont ni figés ni cantonnés à un passé unique et immuable ; ils font l'objet de contestations, tant entre les différents groupes qu'au sein même de ceux-ci, entre des personnes qui — dans le présent — occupent des positions distinctes face à ce passé et envisagent des avenirs différents. Comme l'a affirmé Stuart Hall, tout ce qui relève de l'histoire est « soumis au "jeu" continu de l'histoire, de la culture et du pouvoir » (Hall, 1990 : 225).

Il est évident que la reconnaissance de l'esclavage comme « un passé qui n'est pas passé » (Trouillot, 1995) est devenue une préoccupation majeure pour de nombreuses institutions culturelles. Aujourd'hui, les conservateurs de musées se demandent comment les musées et autres lieux de mémoire peuvent mettre en lumière, réparer ou compenser la blessure née de la modernité capitaliste (Cardonna, 2021). Conscients de l'enchevêtrement inéluctable du passé, du présent et de l'avenir, les chercheurs commencent également à s'interroger : « Que désirons-nous du passé ? Qu'espérons-nous retrouver ? » (Connolly et Fuentes, 2016 : 115) et quel récit de l'esclavage « devrions-nous raconter depuis le présent que nous habitons nous-mêmes ? » (Best et Hartman, 2005 : 5).

Notre mission consiste à

inclure et amplifier des voix et des perspectives moins entendues, issues du Sud comme du Nord, en recherchant, concevant et évaluant de nouvelles manières de mettre en valeur la culture matérielle et les lieux de mémoire associés à l'esclavage atlantique. Fondamentalement, notre démarche vise une pratique décoloniale tout en s'appuyant sur les idéaux d'inclusion et de rassemblement d'équipes propres au modèle de recherche « Thrive ».

Le projet *Slavery and its Legacies* (L'esclavage et ses héritages) enrichit et complexifie ces questions en prenant en compte la diversité au sein de quatre pays — le Ghana, le Brésil, la Dominique et la Grande-Bretagne — ainsi qu'entre les régions, communautés ou sites spécifiques qui les composent. Bien que les Ghanéens, les Brésiliens, les Dominicains et les populations afro-diasporiques de Grande-Bretagne vivent tous « dans le sillage » de l'esclavage (Sharpe, 2016), nous nous intéressons aux particularités de ces histoires, à la manière dont ces « vies ultérieures » (Hartman, 2001) de l'asservissement sont interprétées, et à la façon dont, guidé par cette diversité, le passé de l'esclavage peut être (ré)imaginé et représenté.

Au Ghana, au Brésil, à la Dominique et en Grande-Bretagne, l'équipe examinera les relations entre les histoires divergentes et les vies ultérieures de l'esclavage, ainsi que les luttes sociales et politiques autour des mémoires et des récits de l'esclavage qui, sans cesse, viennent perturber ce passé instable — ou nous y ramènent. Le projet prend en compte l'importance du genre dans la formation des histoires de l'esclavage et des représentations contemporaines du passé. Nous nous intéressons également aux histoires du marronnage (ou *quilombage*), qui offrent des perspectives divergentes sur l'enchevêtrement des passés, des présents et des futurs.

Dès lors, nous posons la question suivante :

Que signifie, pour les conservateurs chargés d'interpréter pour le public la culture matérielle liée à la traite transatlantique, l'absence d'un passé unique, d'un présent unique ou d'un « nous » unique pour raconter l'histoire de l'esclavage ou pour revendiquer ce passé ?

Le projet interroge également la manière dont les récits de l'esclavage peuvent être racontés. Face au caractère partiel et lacunaire des archives coloniales, les conservateurs sont contraints de composer avec les absences et les pertes. À travers un dialogue critique portant sur les notions de préjudice, de réparation, de justice et de clôture, la recherche en études noires (*Black studies*) a défini « l'absence matérielle non pas comme une impasse, mais plutôt comme une opportunité pour des approches créatives » (Van Horn, 2024). L'équipe s'appuiera sur ces perspectives pour suivre le parcours de ces objets « inquiets » ou mouvants que manipulent les conservateurs : matériaux qui se dégradent avec le temps, vestiges enfouis que l'on exhume, ou objets prêtés aux collections muséales qui finissent par être restitués.

Les objets muséifiés, les sites patrimoniaux et même les paysages (Glissant, 1989) — supports de la construction de sens et de la narration — sont eux aussi transformés par « le jeu du temps, de la culture et du pouvoir », générant continuellement de nouveaux défis pour les conservateurs.

Les voix des communautés les plus marginalisées par l'esclavage sont souvent absentes des débats universitaires, professionnels et publics sur les pratiques muséales. En s'appuyant sur des recherches récentes analysant comment les musées se développent et fonctionnent parallèlement à d'autres dispositifs d'enfermement tels que les prisons, les asiles et les zoos, nous nous demandons si de nouvelles pratiques muséales peuvent contribuer à recréer des liens entre les personnes et agir comme des vecteurs de liberté.

Sur le plan méthodologique, le projet privilégiera l'apprentissage collaboratif fondé sur l'objet ainsi que la création cinématographique participative — notamment avec des communautés marginalisées dans chaque pays concerné — afin de favoriser des pratiques plus équitables de production et de partage des savoirs.

À travers ces pratiques, nous recherchons des approches muséales qui dépassent le simple objet et s'affranchissent des conventions traditionnelles en matière d'autorité et de hiérarchie curatoriales.

Le projet « L'esclavage et ses héritages » (*Slavery and its Legacies*) a été élaboré conjointement par des universitaires, des conservateurs et des cinéastes du Nord et du Sud globaux, confrontés aux multiples défis que pose l'esclavage au Ghana, au Brésil, à la Dominique et au Royaume-Uni. Le projet vise à mettre en œuvre les savoirs et pratiques qui en émergent, car des musées situés dans trois de ces lieux vont refondre leurs expositions sur l'esclavage durant la période du projet. Ainsi, les résultats de la recherche alimenteront directement ces processus, instaurant une dynamique de « processus en pratique » où la recherche nourrit l'activité curatoriale, tout en ouvrant des perspectives de réflexion, d'échanges et d'adoption future au-delà du projet lui-même. ---

Best, S. et Hartman, S. (2005) Fugitive justice. Representations, 92

Caradonna, V. (2021). « Tout ce qui se passe à l’extérieur du musée me renvoie à l’intérieur » : penser la mémoire et l’appartenance au Tropenmuseum d’Amsterdam. International Journal of Heritage Studies, 28 Connolly, B. et Fuentes, M. (2016). « Introduction : Des archives de l’esclavage vers des futurs libérés ? » History of the Present, 6 Glissant, E. (1989) Caribbean Discourse: Selected Essays, University of Virginia Press. Hall, S. (1990) « Cultural Identity and Diaspora », dans Identity, Community, Culture, Difference

Hartman, S. (2001) Lose Your Mother

Sharpe, C. (2016) In the wake: On blackness and being.

Trouillot, M. (1995) Silencing the Past

Van Horn, J. (2024) « Une “absence active” : la matérialité des images perdues ».